孔子生平简介
孔子(前551—前479)名丘，字仲尼，儒家学派创始人、中国古代最伟大的思想家和教育家。孔子的先人是宋国贵族，商人后代。其曾祖父孔防叔因避宋乱逃到鲁国，父亲孔叔梁纥为鲁陬邑宰。由于父亲早逝，孔子早年生活贫困，“少贫且贱，多能鄙事”，但是，贫贱而艰辛的家境，并没有压倒孔子，反而使他身上很少富贵子弟的纨绔气，萌生出积极进去的志向。他自述“吾非生而知之者，好古敏以求之者也”，“十五志于学”，即在15岁时就立下了学习的志愿，主要学习周代的礼乐。
二十岁在鲁任委吏之职（管理仓库的帐目），第二年改做乘田（管理牛羊，祭祀用的牛羊），都非常尽职尽责。三十而立，开始收徒设教办私学。孔子兴办教育的本意，是要弘扬周礼文化传统，“述而不作”——传述古代的文化传统而不标新立异。他想通过办教育来继承合发扬正在没落的以周礼为代表的文化传统，从而影响政治，间接参政。公元前501年，孔子50岁时开始从政，由中都宰到司空再到大司寇（中都宰是管理国都的长官；司空是管理工程建设的长官；司寇是主管司法的官吏）。
公元前497年孔子离开鲁国，开始了14年的周游列国的活动，晚年又回到鲁国，以整理古代文献和聚徒讲学终其一生。孔子删《诗》、《书》，定《礼》、《乐》，赞《周易》，修《春秋》，对保存和传播古代文化作出了杰出的贡献。其学生将其思想言行记载在《论语》中。
孔子是中国历史上首开私学的教育家，人称“弟子三千，贤人七十二”，他及弟子把古代为贵族所垄断的礼仪和各种知识传播到民间，逐渐形成儒家学派 。孔子的言行、人格及其学识成了自天子、王侯乃至庶民的榜样，不仅影响了当世，而且流传于后世。孔子伟大之处还在于创立了一个影响中国整个封建社会的儒家学派，培养了一大批“崇仁厉义”的弟子，对中国传统文化打下了深刻烙印。
孔子的主要思想：
仁与礼。他希望建立一个既存在君臣上下亲疏等级差别，同时各等级之间又和谐统一，充满亲情的社会。
礼是宗法制度下的行为规范。其实质是“尊尊亲亲”。孔子十分推崇周礼，要求用周礼约束人们的行为，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。以祭祀为例，按照周礼的规定，只有天子才能举行郊祭（祭天），诸侯只能祭祀自己封国境内的名山大川。
孔子三十六岁时，齐景公问政于孔子，他对曰“君君，臣臣、父父、子子”，就是要每个社会成员都明白自己在社会上的位置，不为物欲所诱惑，不在其位，不谋其政。
“礼”的本质是“异”，即差异，用来显示社会中各等级之间的差异，也就是说，贵与贱、尊与卑、长与幼、亲与疏的各色人等之间，必须遵守各自的行为规范，用来显示贵贱、尊卑、长幼、亲疏之间的差异，绝对不可混淆。但是一个社会只讲差异，不讲和同，社会就无法和谐。因此周公在“制礼”的同时又“作乐”，使“礼”与“乐”相反相成。
“礼”讲究差异，“乐”则讲究和同。“礼”当然是音乐，但是它超越了音乐，带上了浓厚的政治、社会色彩。“礼”的功能是，以音乐节奏激起人们相同的共鸣情绪——喜怒哀乐，产生同类感，仿佛四海之内皆兄弟。 “礼义立则贵贱等矣，乐文同则上下和矣”。意思是说，有了“礼”贵贱等级差别就显示出来了；有了“礼”，各色人等上下之间就和谐了。“乐至则无怨，礼至则不争”。意思是说，有了讲究和同的“礼”，人们就不会埋怨；有了讲究差异的“礼”，人们就不会相争。
孔子继承了周公的政治智慧，对僵硬的等级礼制做了调节，提出“礼之用，和为贵”。“礼”本来是用来显示不同等级之间人们身分差别的，强调“和为贵”，就是在承认有等级、有差别的前提下，协调与和谐社会上不同等级之间的关系。这种强调协调与和谐的观点，抛开其维护宗法等级制的内涵，乃是一切社会处理人际关系普遍适用的原则。“君使臣以礼，臣侍君以忠”，“父慈子孝，夫义妇听，兄良弟恭，长惠幼顺”，是一种双向关系，而不是后来的三纲中的那种“君教臣死臣不得不死，父教子亡子不得亡”单向关系。
“中庸”是孔子方法论的主要内容。孔子曾感叹道“中庸之为德也，其至矣乎？民鲜久矣”(《论语·雍也》)，即说作为最高的道德——中庸，长久以来，人们却很少有这种道德了。中庸作为方法论是全面而又灵活的，其作用是防止专断和走极端。其要点有二：一是“中”，二是“和”。孔子赞赏尧所提出的“允执厥中”（《论语·尧曰》）。孔子所谓“中”，不是折衷与调和，而是指在认识和处理客观事物时，要做到“适度”、“恰如其分”，而“适度”和“恰如其分”的基础就是从实际出发。所以，他既赞成要遵守一定的标准，又反对不顾条件去专守某一个固定标准，反对“意”、“必”、“固”、“我”。孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”（《论语．子路》）意思是说，君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方；所谓“同而不和”则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论。但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。
中即适度、恰当；和即多样性的统一、包容、和谐。
孔子寻找“礼崩乐坏”、诸侯混战争霸、人民生灵涂炭的原因，发现人与人之间的同情心少了，人情淡漠，只剩下名与利，于是提出“仁爱”的思想。如何让人们去爱他人并遵守社会规范——外在的礼制呢？孔子首先从如何培养家庭亲情和建立家庭秩序开始下手，如果家庭里人际之间有亲情和秩序，那么就可以推广到社会。“仁者爱人”，由爱家人到其他人。
仁的含义：
（1）孝悌为仁之本。“孝”是子女孝敬父母，“悌”是弟对兄的敬重和顺从。由于中国社会家国同构，通过长期的培养与驯育，孝悌观念扎根于灵魂中的人，必然是敬重君主者，所以，孔子说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。”又说“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本也！”。
（2）从修养主体来看，能实行恭、宽、信、敏、惠五种品德，就实现了仁。“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”意思是说为人庄重，就不致遭受侮辱；待人宽厚，就会受到大家拥护；做人诚实，就会得到任用；办事敏捷，就会收到良好效益；待人慈惠，给人好处，就能够使唤人。要求人们做一个温良敦厚的君子。
（3）从人我关系看，忠恕是为仁之道。要使仁的美德保存于每一独立的人，同时，又要使个体之间相互贯通，以使仁爱精神充溢于人间，就必须有一条由此达彼的桥梁。在孔子看来，这桥梁就是忠恕。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”即从积极方面讲，自己有某种需要满足，推想他人也有这种要求，这就是忠。恕即从消极方面讲，“己所不欲，勿施于人”。孔子指出仁者就是要将心比心，推己及人，设身处地为别人着想。
（4）“克己复礼”为仁，仁带有政治目的。仁是礼的精神支柱，礼是仁的政治目的。
孔子说“吾一日三省吾身，为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传不习乎？”
儒家发展出一套修身养性的道德规范，目的在于：修身、齐家、治国、平天下。一圈一圈向外推。以他人、群体为重，谦虚、礼让、忍让、慎独、克己、忠孝、将心比心。
修身克己的目的在于达到一个群体社会的和谐相处；一个有等级、有差异的群体。这个群体如果是熟人社会，容易做到，若不是，就要建立刚性的制度如法律而不是道德。
忍让的典故：六尺巷的故事
清朝时，安徽桐城有一个著名的家族，父子两代为相，这就是张家张英、张廷玉父子。康熙年间，张英在朝廷当文华殿大学士、礼部尚书。他家在桐城的老宅与吴家为邻，两家府邸之间有个空地，后来吴家建房，要占用这个通道，张家不同意，双方将官司打到县衙门。在这期间，张家人写了一封信，给在北京当大官的张英，要求张英出面，干涉此事。张英收到信件后，给家里回信中写了四句话：千里来书只为墙，让他三尺又何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇。家人阅罢，明白其中意思，主动让出三尺空地。吴家见状，深受感动，也出动让出三尺房基地，这样就形成了一个六尺的巷子。两家礼让之举传为美谈。
另一个是“日本白隐禅师的故事”：有一对夫妇在白隐禅师住处附近开了一家店，家里有一个漂亮的女儿，但女儿没结婚就怀孕了。震怒的父母逼问女儿那个男人是谁，女孩指了指寺庙说：“是白隐的。”她的父母怒不可遏地去找白隐理论，但这位大师不置可否。孩子生下来后就被送给白隐，此时白隐名誉虽已扫地，但却非常细心地照顾孩子。后来那家的女儿不忍心欺瞒下去，向父母吐露真情：孩子的生父是另一个青年。她的父母将她带到白隐那里道歉，白隐只是在交回孩子的时候，轻声说：“就是这样吗？”
孔子的其他思想
孔子作为一个伟大的教育家，还在教育理论、教学方法及学习方法、为人师表等方面提出了许多有价值的论述，仍值得吾人后辈学习继承。此外，在处理人与自然关系上，孔子主张“天人合一”；在关于神灵方面，孔子声言“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”，对超自然的信仰，采取存而不论的态度；孔子坚持以教育为本，主张国家要实行“富之教之”的德政，通过教育和文化来改造社会。
孔子生活在礼崩乐坏的春秋末期，站在中国文化的历史性转折点上，他通过总结春秋以前的中国文化成果，成功地对中国社会的生活秩序进行伦理化道德化的提升，创造了以“仁”为核心，以“礼”为原则，以“中庸”辨证为方法，协调家庭、社会、国家，宗教、哲学、自然，以及政治、经济、教育等等诸方面关系的博大精深的思想体系。这一思想体系经孔子终生倡导和历代儒家的发扬光大，成为中国封建社会的正统，成为中华文化的命脉。在海外，孔子和儒学成为中华乃至东亚文化的象征。